财神比干圣诞 Cáishén Bǐgàn Shèngdàn
Autor: patxi (página 4 de 25)
En el 18º día del 7º mes lunar celebramos el cumpleaños de la Reina madre (王母 wangmu) o Reina madre abuela (王母娘娘 wangmu niangniang), la divinidad que protege la Montaña de nuestra querida Wangmushan.
El Festival Taoísta Zhongyuan no es sólo un festival folclórico también es religioso para el taoísmo.
Desde el comienzo del taoísmo, se adoraba a los tres funcionarios, el funcionario celestial, el funcionario local y el funcionario del agua. Con el desarrollo del taoísmo, sus responsabilidades también son muy claras. Los funcionarios celestiales son la bendición de Shangyuan (día 15 del 1º mes lunar), los funcionarios locales son el perdón de pecados de Zhongyuan (el 15 del 7º mes lunar) y los funcionarios del agua están bajo el mando del emperador relevista de Yuan (el 5 del 10º mes lunar).
El taoísta «Tai Shang San Guan Jing» dice: «El funcionario del cielo bendice, el funcionario local perdona el pecado, el funcionario del agua alivia el mal», «todos los seres sintientes están controlados por el funcionario del cielo, la tierra y el agua».
Durante la dinastía Han, el taoísmo celebró tres grandes reuniones anuales (denominadas colectivamente «Sanyuan»). Se consideró que «Sanyuan» era el apodo del Gran Tianguan, Diguan y Shuiguan.
El 15º día del primer mes lunar se llama «Shangyuan»: el cumpleaños del emperador Tianguan es principalmente una ceremonia de bendición.
El 15º día del 7º mes se llama «Zhong Yuan»: el cumpleaños del emperador del funcionario de la tierra, utilizado para perdonar los pecados de las almas muertas.
El 15º día del 10º mes se llama «Xia Yuan»: el cumpleaños del emperador Shuiguan es para aliviar la mala suerte de los culpables.
El Festival de Zhongyuan coincide con el cumpleaños del funcionario local, que perdona los pecados y los dioses son misericordiosos: salvan todos los pecados y salvan de todos los males. Se eliminan todos los pecados, se reparan los agravios. Con la confesión y el perdón de los pecados, se aumenta el corazón de reverencia, se eliminan los actos violentos, se limpia el alma y, en última instancia, el corazón es verdadero.
El funcionario de la tierra está a cargo del gobierno local. Las escrituras dicen que desde el comienzo del séptimo mes del calendario lunar, el gobierno local abrió la puerta de los fantasmas, perdonó y liberó fantasmas al mundo para recibir sacrificios de familiares en el sol, y regresó el 30 de ese mes. También fue el momento en que todos los seres de la escuela del emperador local habían pecado.
En las escrituras y leyendas taoístas, en este día, los funcionarios locales deben sacar los delgados libros de los seres sintientes y delinear el perdón de los pecados y los castigos basados en la actuación de los dioses, los mortales y los animales. Por lo tanto, en este día, Taiyi salva al sufrimiento, Tianzun expande ampliamente su gracia y perdona el infierno, y los funcionarios locales son responsables de perdonar los pecados y aliviar las penas.
En ese momento, la gente quemaba papel para sacrificar a su difunto Xianling y cantaba sutras.
Este día es una fiesta importante para ofrecer sacrificios a los antepasados, saludar a las almas solitarias y para la piedad filial.
El Festival de los fantasmas, Zhong Yuan Jie (中元节) también conocido como el Festival de los fantasmas hambrientos (盂蘭盆節) es un festival tradicional y de vacaciones chinas celebradas en diferentes países.
Se festeja en la 15ª noche del 7º mes lunar (en el Sur de China es el 14º día).
Este día es llamado el Día del fantasma y el séptimo mes es considerado el Mes del fantasma (中元节), en el cual fantasmas y espíritus, incluidos los ancestros fallecidos, salen del inframundo. A diferencia del Festival Qingming (en primavera) y del festival Zhongyuan (en otoño) de los cuales hemos hablado en anteriores publicaciones, los descendientes vivos homenajean a sus ancestros y en el Día del fantasma se cree que son los fallecidos los que visitan a los vivos.
En el decimoquinto día, el reino de los cielos, el infierno y el reino de los vivos se abren y tanto taoístas como budistas realizan rituales para transmutar y absolver los sufrimientos de los fallecidos. Intrínsecamente el Mes de los fantasmas es un culto a los ancestros, donde la devoción filial de los descendientes se extiende a los ancestros incluso después de su muerte.
Las actividades durante el Mes de los fantasmas incluyen, preparar comida de ofrecimiento ritual, quemar incienso y papel de incienso, preparar ítems como ropa fabricados con papel maché, oro y otros productos finos para los espíritus de los ancestros. Además se sirven comidas elaboradas (generalmente vegetarianas) en la mesa con una silla vacía por cada familiar fallecido tratándolos como si estuvieran vivos.
El culto a los ancestros es lo que diferencia al Festival Qingming respecto del Festival de los fantasmas ya que el último incluye respetar a todos los fallecidos, incluyendo las mismas generaciones y los más jóvenes, mientras que el primero sólo incluye las generaciones mayores.
Otra tradición que se sigue es la de comprar y soltar pequeños botes de papel y linternas en el agua, con el fin de guiar a fantasmas y espíritus de los ancestros perdidos y otras deidades.
Hoy en día, en algunos países del sudeste asiático, se realizan representaciones en vivo y todos están invitados a asistir. La primera fila de asientos siempre se deja vacía, ya que es donde se sientan los fantasmas. En el pasado, solían ser óperas chinas, pero en estos días, la tendencia se ha desplazado hacia la música pop china en un escenario improvisado.
El 7 de Agosto dimos comienzo al Otoño (立秋 Lìqiū), el primer Término Solar o Periodo Solar de otoño.
Aunque empieza el otoño, no significa que se acabe el calor. En este periodo se da el comienzo de la cosecha y en muchos lugares de China hay ceremonias con ofrendas al Dios de la Tierra.
El Qī Xī 七夕o «La Noche de los Sietes» también conocido como Día de San Valentín Chino, Festival del doble siete (七夕情人节) o Festival de la urraca, se celebra en el 7º día del 7º mes según el calendario lunar; de ahí su nombre.
Esta noche la población puede contemplar el encuentro de dos estrellas llamadas localmente «pastor de vacas» y «doncella que saluda»; estas estrellas son protagonistas de varias historias que forman parte de la tradición oral china.
A este día también se le conoce con los siguientes nombres:
«El festival para pedir por habilidades»(qi qiao je)
«El cumpleaños de las siete hermanas» (七姊誕 qi jie dan), especialmente en Cantón y en Hong Kong.
«La noche de las habilidades» (巧夕 qiǎo xī).
A finales del verano, las estrellas Altair y Vega se elevan en el cielo nocturno, y los chinos, cuentan la siguiente historia de amor, de la cual existen diferentes versiones:
Un joven arriero llamado Niulang (niú láng: «el arriero» o «pastor de vacas», la estrella Altair) se encuentra en su camino con siete hadas bañándose en un lago. Alentado por su travieso compañero el buey, hurta sus ropas y espera a ver qué sucede. Las hermanas hadas eligen a la hermana menor y la más bella, Zhinü (Zhï nü, «la tejedora», la estrella Vega), para recuperar sus ropas. Ella lo hace, pero como Niulang la ha visto desnuda, se ve obligada a aceptar su propuesta de matrimonio.
Ella resulta ser una maravillosa esposa y Niulang un buen esposo, y son muy felices juntos. Pero la Diosa del Cielo (quien en algunas versiones es la madre de Zhinü) descubre que un simple mortal se ha casado con una hada, provocando su ira. (En otra versión, la Diosa obliga al hada a volver a su tarea de tejer coloridas nubes en el cielo, ya que ella no podía hacerlo mientras estuviera casada con un mortal). Tomando su alfiler, la Diosa abre el cielo formando un ancho río para separar a los dos amantes para siempre (y formando así la Vía Láctea, que separa a Altair y Vega).
Zhinü permanece para siempre a un lado del río, tejiendo tristemente su telar, mientras Niulang la ve desde lejos, y cuida de sus dos hijos (las dos estrellas que lo rodean β y γ de la constelación del Águila).
Pero una vez al año, todas las urracas del mundo se compadecen de ellos y vuelan hasta el cielo para formar un puente («el puente de las urracas» 鹊桥) sobre la estrella Deneb en la constelación de Cygnus, para que los amantes puedan reunirse por una sola noche, en la séptima noche de la séptima luna.
Durante el Qi Xi, se colocan en los patios una corona de flores y las jóvenes solteras o recién casadas hacen una ofrenda a Niulang y Zhinü que consiste en fruta, flores, té y polvo facial (cosmético). Al finalizar la ofrenda, la mitad del polvo facial se esparce en el techo, mientras que el resto se divide entre las jóvenes. Se cree que con esto las jóvenes se unen con la belleza de Zhinü.
Otra tradición es que las jóvenes tiren una aguja de coser en un tazón lleno de agua en la noche de Qi Xi como una prueba de su habilidad como costureras. Si la aguja flota sobre el agua en lugar de hundirse, se cree que es un indicio de que la joven es una costurera habilidosa.
Hoy en día, el Festival Qixi también se conoce como el Día de San Valentín chino y cada vez más jóvenes lo celebran de la misma manera que se celebra el Día de San Valentín en los países occidentales.
En el 25º día del 6º mes lunar celebramos el cumpleaños de Lan Caihe 藍采和, uno de los 8 inmortales.
Su edad y sexo son desconocidos. Es el patrón de la horticultura y los floristas.
En la forma más popular se le representa como un joven o niño aunque también puede ser un hombre anciano o, en las pinturas modernas, una mujer joven.
Su símbolo es una cesta de bambú que a veces lleva en el hombro colgando de un azadón. Dentro hay flores asociadas con la longevidad, como brotes de bambú y pino, ramas de ciruelo sin hojas y crisantemos.
Lao Tse dijo:
Cuando los sabios establecen la educación y ejecutan políticas, deben observar el final y el comienzo y ver los beneficios creados. Cuando la gente sabe escribir, su virtud se deteriora. Cuando conoce el cálculo, su benevolencia se deteriora. Cuando sabe contratar, se deteriora su confianza. Cuando conoce las máquinas, se deteriora su estado esencial.
Un laúd no produce ningún sonido, pero sus veinticinco cuerdas resuenan a través de él; un eje no da vueltas en sí mismo, pero los treinta radios de una rueda giran en virtud de su poder. Las cuerdas de un laúd deben tener un equilibrio de relajación y tensión para producir un tono. Un carro necesita un equilibrio de trabajo y descanso para que pueda llegar lejos. Lo que permite que haya sonido no tiene en sí mismo sonido; lo que hace que sea posible el giro en sí mismo no gira.
Gobernantes y gobernados caminan por diferentes senderos; lo que es fácil de gobernar pierde rápidamente el orden. Aquellos que poseen un rango elevado y cuyo sendero es grande son seguidos; aquellos cuyo trabajo es importante pero cuyo sendero es pequeño son desafortunados. La pequeña virtud estropea la justicia, la pequeña bondad estropea el Camino, el pequeño intelectualismo estropea al gobierno.
La severidad cruel daña la virtud. La gran rectitud no es amenazante, de manera que el pueblo es fácil de dirigir. El gobierno perfecto es tolerante, así las clases inferiores no roban. La lealtad perfecta retorna a la simplicidad, así el pueblo no tiene hipocresía.
El 23 de Julio entramos en el Dàshǔ (大暑Gran Calor) que es el más caliente de los 24 Periodos Solares o Términos Solares.
En este periodo, acompañando el calor, se suelen producir muchas precipitaciones e inundaciones, de hecho días atrás ya hemos visto en ciertas zonas de China grandes precipitaciones mientras en otras están sufriendo unas sequías inusuales.
Cada año, el día 24 del sexto mes en el calendario lunar se celebra el legendario cumpleaños de Guan Yu.
Guan Yu es venerado como «Santo emperador Guan » (關聖帝君, pinyin: Gūanshèng dìjūn) en el taoísmo.
La adoración taoísta de Guan Yu comenzó durante la dinastía Song.
Una de las leyendas dice que durante la segunda década del siglo XII, el lago de agua salada en el actual condado de Xiezhou (解 州鎮) poco a poco dejó de producir sal. El emperador Huizong convocó a Celestial Master Zhang Jixian (張繼 先), 30ª generación descendiente de Zhang Daoling, para investigar la causa.
Al emperador se le dijo que la interrupción era el trabajo de Chi You, una deidad de guerra. Zhang Jixian entonces reclutó la ayuda de Guan Yu, que luchó contra Chi You sobre el lago y triunfó, con lo cual el lago reanudó la producción de sal.
El emperador Huizong concedió entonces a Guan Yu el título de «Inmortal de Chongning» (崇寧 真君), introduciendo formalmente a este último como una deidad en el taoísmo.
En los comienzos de la dinastía Ming , el 42º Maestro Celestial Zhang Zhengchang (張 正常) registró el incidente en su libro Linaje de los Maestros Celestiales Han (漢 天師 世家), el primer clásico taoísta para afirmar la leyenda.
