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Unión Taoísta de España

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Cuatro cosas que en verano agotan tu energía Yang

Estas cuatro cosas en verano agotarán tu energía yang, especialmente la tercera.

Yin y yang son un todo inseparable en el cuerpo humano, pero cada uno tiene su propio enfoque. Yin y qi reflejan principalmente el lado material y expresan el espíritu de la persona. Yang Qi destaca la energía, que se expresa como la función de cada órgano. Cuando el yang está lleno, la función de las vísceras es buena, pero si el yang es insuficiente, la función de las vísceras es más problemática.

Yang Qi es como un guardia del cuerpo humano, se distribuye en la superficie de la piel y es responsable de resistir todos los males externos y proteger la seguridad del cuerpo humano. El ochenta por ciento de las personas modernas no tienen suficiente yang. Mientras puedan comenzar con la palabra «yang», la mayoría de las enfermedades modernas no molestarán a las personas, y todas las enfermedades crónicas perderán sus focos de existencia.

El verano es un momento en que el yang del cielo se encuentra con el yin de la tierra, y el mundo natural presenta una escena de prosperidad. En verano, el yang externo es el más fuerte, y el yang del cuerpo humano también es el más fuerte, por lo que algunas enfermedades crónicas se alivian con el suficiente yang del cuerpo para resistir.

En el invierno, el qi externo se vuelve pesado, y el qi del cuerpo también se vuelve pesado. La capacidad de resistir enfermedades también se debilita. Las enfermedades crónicas «volverán» y empeorarán.

«Enfermedad de invierno y tratamiento de verano» significa que cuando el yang del cuerpo es fuerte en pleno verano, el yang se cultiva más vigorosamente, para que el otoño y el invierno puedan resistir la invasión de la enfermedad. Esta es la visión de «salud, para adaptarse a la naturaleza».

El clima de verano es caluroso y a muchas personas les gusta tomar bebidas frías a la sombra para refrescarse del calor. Debido a que el yang del cuerpo humano flota afuera y se vacía por dentro, un poco de descuido puede permitir que el calor del verano invada el cuerpo. Por lo tanto, en el proceso de enfriamiento, ¡Hay cuatro puntos que necesitan atención especial!

Cuatro cosas que consumen más yang en verano

▌Una bebida fría

Comer helado, bebidas frías… es una forma de aliviar el calor, pero no exagere. De lo contrario, suprimirá el yang en el cuerpo y habrá una sensación de dolor de garganta, o incluso puede deshacerse del yang y enfermar.

▌ Té de hierbas

Las personas cantonesas  dicen que después de comer algunos alimentos calientes (como fritos, lichis, etc.), nos puede provocar úlceras orales, dolor de garganta, acné en la cara, etc., son todas manifestaciones de calor, por lo que toman ciertas bebidas para aliviar el calor como el té de hierbas. Los expertos señalan que el té de hierbas en general es de naturaleza fría, puede eliminar el calor cuando el cuerpo está caliente y es fácil dañar el yang cuando no hay calor.

▌Aire acondicionado

El verano es el momento en que el metabolismo del cuerpo es más fuerte. Suda mucho y los poros están abiertos. Si hace frío, como soplar viento frío después de sudar o la temperatura del aire acondicionado es demasiado baja, la salud del cuerpo no es sólida, dañará el yang del cuerpo. Por lo tanto, en una habitación con aire acondicionado, es mejor usar una chaqueta pequeña para mantener el calor, especialmente en el abdomen y la espalda para mantener el calor. Los expertos señalan que la temperatura del aire acondicionado interior general no puede ser muy diferente de la temperatura exterior. Si su cuerpo está frío, también puede usar ropa de manga larga para evitar que el aire acondicionado frío invada su piel y se enferme.

▌ Comer demasiada sandía

Comer frutas heladas como la sandía es un método común para refrescarse. La sandía tiene los efectos de eliminar el calor del cuerpo y aliviar esa sensación de calor, alivia la sed y es diurética. Pero la sandía no se debe comer, especialmente la sandía que se saca del refrigerador, que tiene mucha humedad y daña el bazo y el Yang

10 cosas que debes dejar para fortalecerte

1. Bajar la cabeza

A veces inclinamos la cabeza para ver el camino bajo nuestros pies. Muchas personas piensan que ya han tenido una buena vida y son reacias a probar cosas nuevas. Muchas cosas no se pueden dejar, no bajes la cabeza.

2. Suelta la presión

Cansado o no, depende de tu corazón. El cuarto del alma estará cubierto de polvo sin limpieza. Barrer el piso y quitar el polvo puede alegrar el corazón sombrío; aclarar las cosas antes de decir adiós a la confusión; desechar un dolor innecesario, y así habrá más espacio para la felicidad

3. Deja ir al pasado

Puedes vivir una vida más feliz dejando ir al pasado. Intenta cambiar tu mentalidad y ajustar tu estado de ánimo. Aprende a aceptar la realidad con calma y ver la vida positivamente, pensando en la parte buena de todo.

4. Elimina el complejo de inferioridad de tu diccionario.

No todos pueden ser grandes personas, pero todos pueden ser una persona poderosa. Cree en ti mismo y encuentra tu propia posición, todos pueden tener una vida valiosa.

5. Deja ir la pereza

¡Lucha por cambiar el destino! El truco es hacer una cosa trivial. Recuerde mantenerse motivado, feliz, saludable y amable, para tener una vida espléndida.

6.  Deja lo negativo

¡Desesperado a la izquierda, esperanza a la derecha! Si quiere ser una persona exitosa, ¡anímate a ser «el mejor yo»! Deja que lo positivo derrote a lo negativo, deja que la felicidad venza a la melancolía; deja que el trabajo duro venza a la pereza, deja que el fuerte venza a lo frágil. Nadie puede ganar o perder, excepto usted.

7. Deja de lado las quejas

En lugar de quejarte, ¡trabaja duro! Todos los fracasos son preparativos para el éxito. Entonces, deja de lado tus quejas y acepta el fracaso con calma, solo el trabajo duro puede traer esperanza. No siempre pienses que la vida te ha fallado, de hecho, tienes tanto como los demás.

8. Deja de dudar

¡Actúa ahora y obtén éxito ilimitado! No sea indeciso acerca de las cosas que ha identificado, elija la dirección correcta, simplemente salga a la carretera y no mire hacia atrás. Si tiene buenas ideas, actúe ahora; si encuentra una buena oportunidad, ¡aproveche de inmediato! No lo dudes.

9. Suelta lo estrecho

El corazón es ancho, el mundo es ancho. La tolerancia es una virtud. Tolerar a los demás es en realidad dar paso a tu propia alma. ¡Solo en un mundo tolerante puede la gente tocar una canción armoniosa de la vida!

10. Deja ir la duda

Hacer cosas es  muy difícil con la duda. No use sus dudas para identificar los pensamientos de los demás, no sospeche de los demás, de lo contrario solo afectará la amistad de los demás. Confía en las personas.

¿Por qué no obtienes respuesta de los dioses?

Quema incienso y adora a menudo a los dioses, pero ¿por qué los dioses no te ayudan?

Hay un templo en Nanshan, que alberga a la deidad Taishang. La leyenda dice que el antepasado taoísta aquí es muy efectivo. Mientras el creyente haga un deseo sincero, el antepasado mostrará una gran compasión y ayudará al creyente a realizar su sueño.

Un creyente se enteró de esto: para mostrar su piedad, llevó tres sacrificios de animales en el cumpleaños de su padre y subió a Nanshan paso a paso, preparándose para pedirle un deseo en su cumpleaños.

Subió montaña tras montaña. Cuando el sudor le cubría la espalda, llegó a temer perder su respetuoso corazón, pero se negó a descansar.

Después de todas las dificultades, los creyentes devotos finalmente llegaron al templo.

Respetuosamente colocó al animal en la mesa de ofrendas, se arrodilló tres veces y llamó nueve veces, y rezó con piedad a los antepasados ​​taoístas: «¡El ancestro taoísta ancestral! Me he presentado al examen de méritos durante diez años, pero nunca he podido aprobarlo. ¡Mírame tan devoto y déjame conseguir ser titular de la Lista de Oro de este año! «.

Después de oraciones devotas, los creyentes reunieron las ceremonias de sacrificio y se prepararon para irse a casa.

Los creyentes tacaños se negaron a dar limosna y los mendigos egoístas golpearon a los perros que por allí se encontraban buscando comida.

Antes de salir del templo, nuestro protagonista vio a un mendigo que se acercaba y le rogaba, diciéndole: «¡Una pequeña donación sea generoso! He estado hambriento por tres días y tres noches. ¡Por favor, compadéceme y dame una pequeña ofrenda para saciar mi hambre!» .

Los creyentes miraron la apariencia sucia del mendigo, agitando sus manos con una expresión de disgusto le dijeron: «¡Ve! ¡Ve! Te veo roto y podrido, no manches mi ofrenda.

El mendigo siguió rogando y rogando: «¡Un donante generoso! Voy a morir de hambre. ¡Por favor, ayúdame!»

El creyente tenía miedo de que el mendigo viniera a agarrar su ofrenda animal para los dioses. Rápidamente la llevó dentro del templo y corrió montaña abajo sin mirar atrás.

El cuerpo hambriento del mendigo estaba débil, envuelto en la única manta rota que tenía. Llegó la noche, cada vez más profunda y el clima cada vez más frío, el mendigo se envolvió en su manta destrozada y su cuerpo temblando fuertemente comenzó a congelarse.

En algún lugar, un perro hambriento y enfermo apareció de repente cojeando hacia el mendigo, lamiendo la esquina de la manta, intentando acurrucarse al lado del mendigo para calentarse.

El mendigo pateó al cachorro enojado y dijo: «¡Ve! ¡Ve! Te veo cubierto de suciedad y enfermo, no manches mi manta, no hay lugar para ti aquí».

El cachorro no pudo soportar el dolor, y lentamente se escapó con lágrimas en los ojos, y murió en la puerta del templo esa noche.

Al día siguiente, aunque el mendigo estaba cubierto con mantas y no se congeló hasta morir, también murió por falta de comida.

Los creyentes sin buenas intenciones son bien conocidos y es difícil vivir sin compasión por los mendigos.

Medio año después, el creyente devoto fue a Beijing para hace el examen nuevamente y falló.

Corrió enfadado hacia Nanshan y se quejó a Daozu: «Me has engañado. Si eres realmente efectivo, ¿por qué no puedes ayudarme con un simple examen? «

Daozu sacó la lista y preguntó al creyente: «¿Por qué debería ayudarle?»

El creyente respondió: «Llevé el sacrificio cuesta arriba devotamente. Para correr al templo antes de tu cumpleaños, no paré a descansar por un momento. Deberías ayudarme solo por esta sinceridad».

Daozu llamó al alma del mendigo, y el alma del mendigo se lamentó ante el creyente diciendo: «Solo te pedí que me dieses una pequeña ayuda para llenar mi estómago, y te negaste incluso a tener este corazón de caridad. ¿Por qué Daozu no me ayudaste? Eres realmente cruel. Preferiste verme morir de hambre y te negaste a darme algo de comer. ¿No tienes compasión? «

Daozu volvió a llamar el alma del cachorro, y el alma del cachorro ladró al mendigo, diciendo: «Solo te rogué que me dejaras ponerme al lado de la manta y me dieses un poco de calor, no había pérdida para ti en absoluto, pero tú no estabas dispuesto, ¿por qué los creyentes te iban a dar? ¿Por qué los taoístas se deben compadecer de ti?

Finalmente, Daozu señaló al creyente y dijo: «Permitiendo hacer el examen y conseguir el título de la lista de oro, y luego señalando al mendigo, y dejándote bien vestido y alimentado, sería un alivio para mí. Sin embargo, no sois capaces de ayudar a otros, no estáis dispuestos a pagar». «¿Por qué os ibais a merecer este esfuerzo?»

Después de que Daozu terminara de hablar, arrojó la lista de peticiones de los creyentes al valle profundo.

Se dice que hoy en día las personas son tan tacañas que incluso una sonrisa es reacia a dar una cara triste, lo que hace que las personas se sientan abominables.

Siempre es fácil poner todos nuestros pensamientos en el lugar donde esperamos «obtener» algo. Estamos pensando en eso todo el tiempo, ¿qué beneficios podemos obtener al hacer estas cosas? ¿Qué puedes disfrutar?. Pero rara vez pone su mente en la parte que se puede «alegrar». Si pensamos en esto, ¿serán otros más convenientes? ¿Podría ser más fácil?

Sin embargo, si no estamos dispuestos a dar nada a los demás, ¿qué requisitos tenemos para pedirles a los demás que nos den? Cuando somos capaces, nos negamos a dar una mano amiga, así que cuando la necesitamos, ¿qué requisitos hay para pedirles a otros que den una mano amiga?

Demasiadas personas no entienden esta premisa: ¡lo que das eventualmente volverá a ti mismo! ¡No siempre pienses en lo que has perdido! ¡Piensa si tienes más que otros! ¡Piensa en la felicidad que te has traído! Xianzhe le dijo al mundo que a las personas que no entienden la gratitud se les robará todo lo que posee.

Habrá recompensas por llevarse bien unos con otros o con otras vidas. Si no es una respuesta directa, habrá un ciclo causal, ¡y el resultado eventualmente recaerá sobre usted y asumirá el compromiso final!

¡Los dioses en el cielo no vendrán a ayudarte, ellos enviarán algunas personas para ayudarte! ¡Las personas que pueden obtenerlo de nosotros (mendigos, personas que curan enfermedades y carecen de dinero) son en realidad nobles que están dispuestos por los dioses para permitirnos plantar las semillas de las bendiciones!

Sé amable con todos los seres y el mundo;

Todos los males no hacen nada, y todas las buenas acciones siguen.

La especie es la causa, el resultado es el fruto.

La gente buena es buena para sí misma, la gente mala es mala para sí misma.

Cumpleaños del Gran Maestro de Wudang

En el 9º día del 4º mes lunar celebramos el Cumpleaños del Gran Maestro de Wudang Zhang Sanfeng.

Zhang San Feng (張三丰), conocido también como Zhang Jun Bao, nació en Liao Dong a finales de la dinastía Yuan. Sus antepasados y sus padres vivían en la colina de Longhu, en la povincia de Jiangsxi. Su padre era experto en predecir la fortuna personal interpretando las estrellas y vaticinó que en Liao Dong tendrían buena fortuna, de modo que se mudó allí antes de que naciera Zhang Jun Bao.

A la edad de cinco años, Zhang Jun Bao sufrió una grave enfermedad y perdió la vista. Su padre se enteró de que un monje taoísta que vivía en un templo tenía una increíble y extraña capacidad sanadora, así que llevó a Zhang Jun Bao a verlo. En una semana, Zhang Jun Bao estaba curado y la familia no cabía en sí de gozo. El monje taoísta le tomó mucho cariño a Zhang Jun Bao y lo convirtió en su discípulo. Le enseñó caligrafía y artes marciales. Como cualquier padre, también el suyo le deseó suerte y éxito. Pues, aunque esperaba que su hijo hiciera carrera de funcionario público y trabajara para el gobierno, éste no tenía ningún interés en ser político o ministro.

Amaba las artes marciales y visitar los antiguos templos taoístas, sin embargo cuando llegó a Yan Jing aceptó un puesto de trabajo para el gobierno que le facilitó un buen amigo. Pero, dado que no le gustaba ese estilo de vida, Zhang Jun Bao abandonó el puesto y regresó a Liao Dong, donde pasaba la mayor parte del tiempo en un templo deshabitado. Un día, un monje taoísta lo visitó en el templo. Pasaron toda la noche conversando. Se trataron como viejos amigos y lamentaron no haberse conocido antes. Cuando el monje se fue, Zhang Jun Bao sintió nostalgia de una vida solitaria y libre como la de un pájaro o una nube.

Los siguientes años de su vida los pasó visitando diferentes lugares, estudiando artes marciales y adquiriendo cierta fama. Cuando estaba de visita en la provincia de Shanxi, se enteró de que el monje que lo había visitado en el templo era Qui Chu Ji, discípulo del famoso maestro Wang Chong Yang. Zhang Jun Bao se trasladó entonces al templo Jin Tai en Bao Ji y fue aceptado por el venerable maestro taoísta Huo Long como discípulo. Profundizó en sus conocimientos sobre el Taoísmo y cambió su nombre por el de San Feng que significa cielo y tierra. En los ocho trigramas, San o Qian representa el cielo y Feng o Kun representa la tierra.

Zhang San Feng, quien iba y venía sin dejar sombra, se estableció en la montaña de Wudang. Un día, observando la lucha entre una serpiente y una grulla se sintió inspirado, esa experiencia le indujo a reflexionar sobre las artes marciales y a combinar las técnicas de lucha taoístas para crear el estilo del Taijiquan, conocido también como Neijiaquan o Wudang Neijiaquan, que constituye el pilar básico del las Artes Marciales Internas de Wudang.

El uso del cinabrio o bermellón

¿Por qué los cinabrios son comúnmente utilizados por los líderes taoístas?

¡El puro yang del cielo y la tierra puede alejar a los espíritus malignos! En la fe, Fu Lu es una carta de runas que transmite la voluntad de los dioses y puede usarse para convocar a dioses, y demonios.

Al dibujar símbolos, a menudo veo que los taoístas usarán tinta o cinabrio. La tinta es fácil de entender y es imprescindible para la caligrafía y la pintura antiguas, pero ¿por qué usar cinabrio?

Resulta que en la comprensión del mundo del taoísmo, el cinabrio es el resultado del sol puro del cielo y la tierra, y la pintura de cinabrio puede aumentar el poder del encanto y hacerlo más poderoso. Vermillion, también conocido como «Dansha» y «Chensha», es un mineral común y ampliamente utilizado en la alquimia taoísta. Debido a su color rojo brillante, es también la principal materia prima para la fabricación de pigmentos.

En el taoísta «Tai Zhen Ke», Yin y Yang fueron comparados con Zhu Qi y Mo Luo, pensando que el rojo es yang y el negro es yin. Usando símbolos de cinabrio, obviamente tiene el significado de abogar por el yang.

La obra maestra de la farmacia «Materia Médica de Shen Nong» de Xu Lingtai, un famoso médico taoísta de la dinastía Qing, dijo: «Dansha, dulce y ligeramente frío, el cuerpo principal tiene cinco órganos internos y enfermedades, nutre el espíritu, rejuvenece y beneficia los ojos. , Matando espíritus malignos y sirviendo a los dioses durante mucho tiempo «,» Da Chi es el color del sol puro en el mundo, por lo que es suficiente para alejar al mal «. ¡Cinco elementos, para recolectar su esencia para complementar el elemento verdadero, entonces el espíritu es sólido y sólido! «Por lo tanto, puedes ingresar al Sutra del Corazón y requisar tu alma.

A juzgar por el color de la apariencia del cinabrio, según el tipo de pincel, Da Chi es el Qian Gua y Da Chi pertenece al color del puro yang, por lo tanto, el cinabrio es el resultado del puro yang del cielo y la tierra, uno de los representantes del puro yang , Puede alejar a los espíritus malignos.

Por lo tanto, en las creencias taoístas, el uso de cinabrio para dibujar la runa es un sol puro del cielo y la tierra, imitando el proceso de producción de las runas Yuanshi, por lo que tiene efectos increíbles.

Del mismo modo, también se puede explicar que algunas escuelas de Zhengyi aún conservan la práctica de usar sangre de cresta de gallo para conciliar las pinturas de cinabrio. La razón por la cual se usa sangre de cresta de gallo es porque el gallo comienza a llorar todos los días cuando nace el yin. El bermellón también es cosa del sol.

Ceremonia de reverencias en el Taoísmo

Cualquier religión tiene sus propias normas y etiqueta única.

El taoísmo, arraigado en el suelo cultural de la nación china conocido como el «estado de las ceremonias», es muy completo y muy ceremonioso. Además de las ocasiones solemnes y las actividades principales deben llevarse a cabo de acuerdo con la cortesía, incluso la vida cotidiana, la ropa, la comida y la vivienda, también tienen ciertas reglas.

1. Adoración

El taoísmo rinde homenaje a la gente común, y rinde homenaje a los dioses, inmortales y personas reales para mostrar un respeto especial. Debido a que también hay arcos y gestos durante el proceso de adoración, primero presentamos las reverencias y los gestos.

(1) Ceremonia de reverencia

Abraza tus manos (la mano izquierda abraza la mano derecha, lo que implica la promoción del bien y el mal escondido. Cubre la mano izquierda para el bien y la mano derecha para el mal), levanta el pecho, ponte de pie sin inclinarte.

También se puede poner otro tipo de puño cerrado, con el pulgar izquierdo insertado en la boca del tigre de la mano derecha, pellizcando el grano secundario de la mano derecha (es decir, la raíz del dedo anular); Es el que conocemos como «Abrazar el Taiji», que pellizca «tácticas meridianas». Esta forma de apretar el puño se usa principalmente para la meditación, y su significado es «sostener el yuan». Cuando a menudo realizas un saludo solo necesitas sostener el puño de forma natural.

(2) Haz un saludo

Mientras se inclina, mantenga las manos delante de su vientre y, de abajo hacia arriba (pero con la nariz), salude a las personas. También se conoce como «reverencia» porque se acompaña de flexión (reverencia). Y debido a que el cuerpo se dobla en forma de media luna, también se le llama «Yuan Ji». No se doble demasiado al saludar a los demás, no sea que los brazos sobresalgan y se vean antiestéticos. La ceremonia de saludo rinde más respeto que las manos arqueadas, y rinde más respeto a los ancianos.

Hay dos formas de adoración taoísta, entre las cuales la más común es la de tres rituales y la más solemne es la de tres rituales y nueve cantos. Sobre el culto específico de San Li San:

(1) Parado frente a la almohadilla para arrodillarse (almohadilla para rezar), sus pies se paran en forma de «ocho», con dos o tres pulgadas de separación.

(2) Mientras hace una reverencia, junte las manos frente a su abdomen, de abajo hacia arriba (alinee con la boca).

3) La mano izquierda deja la mano derecha para cubrir el corazón (la mente distraída es un tabú para el taoísmo, cubrir el corazón significa rendir homenaje a Dios con un solo corazón silencioso), y al mismo tiempo inclinarse con calma, presionar la almohadilla para arrodillarse con la mano derecha, arrodillarse sobre ambas rodillas y luego sacar la mano del Corazón, presiona el dorso de tu mano derecha para formar una forma de «diez».

(4) Inclínese y golpee su cabeza con el dorso de sus manos (la cabeza y la cresta deben caer al mismo tiempo, y evite el brazo más alto que la espalda). En este momento, piense en la expresión y rece sinceramente.

5) Levante la cabeza, con la mano izquierda hacia atrás para cubrir el corazón, la mano derecha para trabajar duro, y lentamente levántese, la mano derecha hacia atrás con las manos juntas, el puño en alto, listo para el segundo arco o reverencia.

Repita lo anterior hasta llegar a tres y realice tres golpes en cada reverencia.

Después de realizar cada reverencia, debe levantarse y juntar las manos en la parte superior del abdomen «Abrazando el Taiji». Luego, una vez más, haga un saludo a Shen Xing, y espere a que ambas manos de arriba abajo lleguen a la parte superior del abdomen y párese derecho antes de abandonar la almohadilla para arrodillarse.

Un viejo maestro dijo que la adoración taoísta es una imagen de la ochenta y una personificación del gran antepasado del taoísta. Cubrió la palabra «ocho» con la mano, presionó la palabra «diez» con la cabeza como «uno».

En una palabra, saludar a Dios es expresar fe en «Tao» y respeto por Dios.

Aunque no lo creas el dios está en tu casa

Hace mucho tiempo, un joven que creía especialmente en el taoísmo, abandonó a su madre que vivía con él y se fue muy lejos para pedir la inmortalidad. Experimentó muchas dificultades, y después de miles de montañas y ríos, nunca encontró al dios en su corazón.

Un día, el joven llegó a un magnífico y solemne templo taoísta. El joven se arrodilló piadosamente frente al maestro, y le suplicó que le diera una forma de buscar la inmortalidad.

El maestro vio al niño tan obsesionado, suspiró y le dijo: «¿De dónde vienes y a dónde vuelves? Cuando caminas de regreso a la noche, cuando tocas a la puerta y te quedas, si alguien abre la puerta con los pies descalzos, esa persona es el dios que estás buscando «.

El niño estaba encantado y su deseo por muchos años finalmente tuvo esperanza. Se despidió del maestro y se embarcó en el camino a casa para encontrar inmortales.

El muchacho había estado fuera durante varios meses, y muchas veces en el medio, vio gente con luces en la carretera en medio de la noche. Golpeó la puerta con suerte una y otra vez, pero se decepcionó una y otra vez al descubrir que ninguno de los que abrieron la puerta estaba descalzo. Cuanto más se dirigía a la casa, más decepcionado estaba el joven, y estaba a punto de llegar a su propia casa, pero el dios descalzo seguía desaparecido.

Cuando finalmente llegó a la puerta de su casa en medio de la noche después de una tormenta, estaba tan frustrado que ni siquiera llamó a la puerta. Él pensaba que había sido un gran tonto, ¿dónde se encontraban los inmortales en el mundo!

Cansado y hambriento, llamó a la puerta sin poder hacer nada.

«¿Quién?» Esa era la vieja voz de la madre.

Estaba agrio: «Madre, soy yo, he vuelto».

Solo escuché el crujido en la casa. Después de un rato, mi madre abrió la puerta con ropas irregulares, sollozando y dijo: «¡Hijo, has vuelto!», .Dijo la madre mientras lo empujaba a la casa.

Bajo la luz, la madre demacrada derramó lágrimas, acariciando su rostro con manos infinitamente amorosas, y las lágrimas eran claramente una sonrisa de satisfacción. ¡El joven bajó la cabeza y de repente vio a su madre descalza sobre el suelo frío!

De repente recordó el viejo dicho del Maestro taoísta, se arrodilló a los pies de su madre, con lágrimas furiosas:

«Madre …»

En este momento, su hijo se dio cuenta de inmediato: la familia es Tao, el amor maternal es Tao y los padres son dioses dignos.

En la vida de una persona, el afecto más profundo por uno mismo es el de los padres. Son los padres quienes nos dieron la vida y los padres los que nos criaron diligentemente. Nuestro crecimiento está condensado por el arduo trabajo de nuestros padres. Podemos crecer sin el cuidado de nuestros padres. Cuidar y amar. A los ojos de los padres, los niños son siempre niños.

El cordero sabe arrodillarse y amamantar, y el cuervo también busca retroalimentarse. Si una persona no sabe cómo respetar a sus padres que le dieron la vida y trabajaron duro para nutrirse, perderá su conciencia como persona y sus cualidades morales más básicas. Imagine que un padre que lo crió ni siquiera lo amaba, ¿cómo se puede esperar que ame a los demás?

¡Que todos los niños del mundo amen a sus padres con respeto y sinceridad! Es un gran mérito no dejar que los ancianos se preocupen y se preocupen por ser niños.

Textos taoístas

1.- Lao Tse dijo:

Existe algo, un todo indiferenciado, que antes de los cielos y la tierra. Solo tiene imágenes abs­tractas, ninguna forma concreta. Es profundo, oscuro, silencioso, indefinido; no oímos su voz. Asignándole un nombre, lo llamo el Camino.

El Camino es infinitamente elevado, insondable­mente profundo. Abarcando el cielo y la tierra, reci­biendo de lo que no tiene forma, produce una corrien­te que fluye intensa y ampliamente sin desbordarse. Opaco, se sirve de una clarificación gradual mediante la calma. Cuando se aplica, es infinito y no tiene día ni noche; pero cuando es representado, ni siquiera llena la mano.

Es reducido, pero puede expandirse; es oscuro, pero puede iluminar; es flexible, pero puede ser firme. Absorbe lo negativo y emite lo positivo, manifestando así las luces del sol, la luna y las estrellas.

Gracias a él son altas las montañas, son profundos los océanos, corren los animales, vuelan los pájaros. Gracias a él vagan los unicornios, remontan el vuelo los fénix, siguen su curso las estrellas. Garantiza la supervivencia mediante la destrucción, la nobleza mediante la bajeza, y el avance mediante la retirada. En la antigüedad, los Tres Augustos alcanzaron el orden unificador del Camino y permanecieron en el centro; sus espíritus vagaron con la Creación, y así reconfortaban a todo el mundo en los cuatro cuadrantes.

De esta manera, el Camino produce el movimien­to de los cielos y la estabilidad de la tierra, girando incesantemente como una rueda, fluyendo sin cesar como el agua. El Camino se encuentra en el principio y en el fin de las cosas: cuando se levanta el viento, se condensan las nubes, ruge el trueno y cae la lluvia, res­ponde como un concierto sin fin.

Devuelve lo esculpido y lo pulido a la simplicidad. No se las ingenia para hacerlo, sino que se funde con la vida y la muerte. No se las ingenia para expresarlo, sino que comunica virtud. Conlleva en sí una felicidad pacífica que no tiene orgullo, y así alcanza la armonía.

Existen infinitas diferencias cuando el Camino facilita la vida: armoniza la oscuridad y la luz, regula las cuatro estaciones y armoniza las fuerzas de la natu­raleza. Humedece el mundo vegetal, impregna el mundo mineral. Los animales salvajes se hacen gran­des, sus pieles lustrosas; los huevos de los pájaros no se rompen, los animales no mueren en el seno materno. Madres y padres no sufren la pena de perder a sus hijos, los hermanos no experimentan la tristeza mutua­mente. Los niños no quedan huérfanos, las mujeres no enviudan. No se ven signos atmosféricos de mal agüe­ro, no se producen robos y bandolerismo. Todo esto es aportado por la virtud interna.

El Camino natural incesante da nacimiento a los seres, pero no los posee; engendra la evolución, pero no la gobierna. Todos los seres nacen dependientes de él, pero ninguno sabe cómo agradecérselo; todos mueren a causa de él, pero ninguno puede quedar resentido por ello. No se enriquece por el almacenamiento y la acumu­lación, ni se empobrece por el desembolso y el disfrute.

Es tan inasible e indefinible que no puede ser imagi­nado; no obstante, aunque sea indefinible e inasible, su función es ilimitada. Profundo y misterioso, responde a la evolución sin forma; triunfante y efectivo, no actúa en vano. Se enrosca y se desenrosca con firmeza y flexibili­dad; se contrae y se expande con oscuridad y luz.»

Ofrenda de inciensos

Muchas personas piensan que quemar incienso para un dios es una especie de «soborno» o también quemar papel de oro para un dios. Desde la perspectiva de la cultura tradicional china, estos conceptos también están equivocados.

No existe un registro clásico de budismo o taoísmo donde indique esta cuestión. Quemar incienso presta atención a transmitir con el corazón.

Las personas que no podían quemar incienso en la antigua China, porque no disponían de ello, utilizaban la tierra para hacer su propio incienso y así hacer que el incienso de la tierra expresara su propio corazón a los dioses.

El taoísta dijo: «Baoxiang fue quemado en un horno dorado y las varillas de incienso permanecieron en el cielo». Esto muestra que el «incienso» es una comunicación entre el hombre y Dios. Al quemar incienso, los cigarrillos o varillas pueden transmitir nuestro mensaje de oración a los dioses y, por lo tanto, orar por la bendición de los dioses.

Por lo tanto, el taoísta dijo: «Tres pilares del verdadero método de comunicación del incienso, los tres dioses del reino bendecidos».

En la escritura taoísta, «Zhu Xiangman» dijo: «El corazón aprende el Tao, el corazón es fragante y el horno de jade está caliente. Antes de que se conserve el corazón, el verdadero espíritu espera, el inmortal Linxuan, el ministro está apagado, y llega a nueve días. «

Cuando se ofrece incienso a los dioses, debe usar la mano izquierda para insertar incienso (la mano izquierda es yang, grande, para mostrar respeto a los dioses).




El ancho total del incienso de tres pilares insertado en el quemador de incienso no debe exceder una pulgada. Esto se llama «pulgada de sinceridad», y pulgada significa «pulgada de corazón», que significa sinceridad sincera. El Dao dijo: «Pulgada de corazón puede alcanzar los nueve días», esto se refiere a la sinceridad y que puede llegar a los dioses por encima de los nueve cielos.

Cuando ofrecemos el incienso a los dioses, queremos decir que debemos mantener la esencia del «incienso», y debemos poner tres inciensos», es decir, incienso del corazón, incienso del cuerpo e incienso de la boca.

«Incienso del corazón» significa buen corazón, buenas intenciones, sin malos pensamientos, «incienso del cuerpo» se refiere a una persona que quiere ser auténtica, simple y amable, no hace cosas malas; «Significa acumular moralidad, no lastimar a la gente, no maldecir, etc.»

El «incienso del corazón» es bueno y no malo, por lo que no hay «karma espiritual», el «incienso del cuerpo» se refiere a estar en lo correcto y no en el mal, por lo que no hay «karma espiritual»; No hay «industria de la boca». Esto es lo que significa practicar «tres inciensos» y disipar «tres industrias».

En el taoísmo el incienso se entiende como el informe al líder. Informar al líder es lo mismo que quemar incienso. Al igual que los dioses informan lo que han hecho, nosotros también debemos comunicarle al dios nuestras acciones y éste es el papel del incienso.

Los dioses son muy aficionados a la gente y la amabilidad, y la nube; el «Dàodé jīng» dice: «El cielo no tiene parientes, y siempre son amables».

Solo los dioses del cielo pueden bendecir a la gente buena del mundo. Y esta amabilidad no es solo decir que eres amable con la gente, esto no está en línea con el pensamiento chino tradicional.

Tanto Laozi como Confucio dijeron que la benevolencia debe ser valiente, y hoy la gente parece sentir que si una persona es amable, hará concesiones. De hecho, esas personas no son realmente amables. El dicho original de Laozi: «Sé amable y sé valiente» El dicho original de Confucio «La benevolencia debe ser valiente, la valentía no necesita benevolencia».

Tanto Confucio como Laozi han dicho que tienen que enfrentar los agravios con los demás, en lugar de evadir la tolerancia, por lo que Confucio dijo: «Informe el agravio con la virtud, por qué pagar la ética». Sé bueno «.

Esta es la visión del bien y el mal en los antiguos sabios chinos: es realmente amable enfrentarse al mal. Mucha gente siente que Confucio se queja de la virtud, y estoy hablando de la amabilidad.

Al mismo tiempo, los chinos creen que la diligencia recompensa la dignidad. Una persona se exige estrictamente a sí misma, y ​​al mismo tiempo, la diligencia puede ayudarlo, tal como la gente suele decir: «La oportunidad está reservada para aquellos que están preparados».

Hoy descubrimos un nuevo sombrero, bufanda o toalla taoísta: 太阳巾 “La Toalla solar”.

Las toallas solares, como su nombre lo indica, se utilizan principalmente para bloquear el sol en verano.
Los monjes taoístas trabajan bajo el sol abrasador en verano y pueden usar esta toalla.
Las toallas solares generalmente están hechas de tela azul, el forro es blanco y está decorado con dos serpentinas.
Debido a que los sacerdotes taoístas tuvieron que insertar su moño en él, por ello la parte elevada en el medio era triangular, y el conjunto era como una toalla Zhuangzi con un círculo de grandes bordes.


Es muy similar al sombrero para el sol de la dinastía Ming. Se desconoce si evolucionó a partir de esto.
Esta toalla o sombrero actualmente se ve principalmente entre los monjes taoístas de Hubei.

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